Руководства, Инструкции, Бланки

руководство на духовном пути img-1

руководство на духовном пути

Рейтинг: 4.8/5.0 (1914 проголосовавших)

Категория: Руководства

Описание

Мысли о самостоятельном пути без духовного руководства - Студопедия

Мысли о самостоятельном пути без духовного руководства

Благодать Божия призывает человека в Церковь, учит через учения святых, людей, ведущих подвижническую, духовную жизнь и через благоразумные советы других людей. Но враг, зная, что человек привык ходить в самости по своему мнению и желанию, учит его идти самостоятельно.

Григорий Палама (Омилия 3): «. Лукавый обольститель диавол не сразу предлагает человеку свой собственный образ действия. и грех, но понемногу убеждает, нашептывая нам и говоря: «И ты, живя своим умом, не посещая храма Божия и не внимая учению Церкви, можешь и сам по себе видеть, что надо делать, и не удаляться от добра». Когда же он отделит кого от священных богослужений и от слушания священных учителей, тем самым отдаляет его от Божественного хранения, предав его злым делам. Бог-то везде присутствует, но единственное, что далеко от добра, это зло, в котором, оказываясь из-за греха, мы далеко отходим от Бога».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.32): «Первым делом у врага, после того как решится кто оставить недобрые пути и действительно оставляет их, бывает — очистить для себя место действия против него, чтоб никто не мешал ему. Успевает он в этом, когда внушит вступившему на добрый путь действовать самому по себе, не обращаясь за советом и руководством к присущим всегда Церкви руководителям к богоугодной жизни. Кто следует сему руководству и все свои деяния и внутренние и внешние поверяет рассуждениям своих руководителей, - в приходах мирских священников, а в обителях - опытных старцев, - к тому нет доступа врагу. Что бы он ни внушил, опытный глаз тотчас увидит, куда он метит, и предостережет своего питомца. Так разоряются все его козни. А кто отшатнется от своих руководителей, того он тотчас закружит и собьет с пути. Есть много возможностей, кажущихся не худыми. Их и внушает он. Неопытный новичок следует им и попадает в засаду, где подвергается большим опасностям или совсем гибнет».

Иларион Оптинский (Переписка, Письмо к м. Леониде от 23 декабря 1870): «Из разговоров ее с тобою заметны в ней признаки прелести. — Слова ее «зачем избирать в руководителя человека, разве Дух Святый не может без посредства людей научать всему нас» — показывают мудрование лютеранское. И что руководствует ее во всем Царица Небесная — это признаки прелести, показывает в ней самонадеянность. Бывать тебе у ней не мешает и, чем можно, при помощи Божией помочь ей. Дай прочесть ей в 1-й части «Добротолюбия» «О трех образах молитвы» и 5-е Поучение Аввы Дорофея и посмотри, как она понимает, а лучше бы всего ее сюда к нам направить».

Но, к сожалению, следует признать, что в наше время мало опытных наставников, истинных подвижников.

Феофан Затворник (Толкование на Псалом 118, ст.125): «Для нас же, немощных, какое руководство?— «Вопроси старцев, и рекут тебе» (Втор.32,7). То великая милость Божия, когда Он воздвигает в среде нашей таких мужей; а когда не бывает их, это — кара Божия. Тогда уместно вопиять: увы! «оскуде преподобный», ибо с этим оскудением соединено «умаление истины среди сынов человеческих» (Пс.11,2). Всякий идет тогда по воле сердца своего, уклоняясь от истинных намерений Божиих».

Но не стоит отчаиваться, т.к. все, что попускается Богом – для нашего блага.

Итак, есть внушение врага, выраженное нежеланием иметь духовного руководителя, но укажем и другие крайности вражьего прельщения. Первое - если у человека нет возможности найти опытного духовного наставника, то вместо того, чтобы руководствоваться Писанием, заповедями, учениями святых отцов и советами священников и, конечно же, просить Господа об опытном духовном наставнике, человек оправдывается неимением и ничего сам не пытается делать. И, к сожалению, именно этот вопрос о духовном руководстве является для многих христиан камнем преткновения, и поводом оправдываться: «что я могу, ведь у меня нет наставника, и поэтому живу, как могу». Но это не является оправданием, т.к. в наше время, как в никакое другое, имеется огромное количество книг святых, по которым мы получаем указание духовного пути. Но мы предпочитаем читать что угодно, только не отцов, не молиться постоянно, делать свои мирские дела по самоугодию и жить в страстях.

Игнатий Брянчанинов (Отечник, Повести из жития старцев … египетских…, заключ.): «Из-за отсутствия благодатных руководителей, из-за умножения лжеучителей, обманутых бесовской прелестью и влекущих весь мир в этот обман, необходима жизнь, растворенная смирением, необходима точнейшая жизнь по Евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершить дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело Бога».

Но об этом мы надеемся еще поговорить более подробно в наших последующих темах.

Второе прельщение заключается в том, что человек принимает мысль о том, что только Бог может научить человека и никакой человек не в состоянии этого сделать. В общем значении эта мысль истинна: только Господь и благодать Его может привести человека к истине, чистоте и святости. Но есть одно малозаметное «но», вследствие этого мнения человек не доверяет или мало доверяет людям, которые имеют истинный духовный опыт и явные плоды, а ждет тайных и явных научений от Бога и различает их по своему мнению и по своим ощущениям. Именно недоверие и сомнение является плодом, посредством которого узнается вражья прелесть: идти своим умом и искать в себе Божиих откровений, а не принимать то, как действует Господь в отношении человека через других людей. Такая прелесть основана на тайном желании человека быть не как все и идти не общим путем спасения, а путем избранных, и, к сожалению, это приведет к падению и оставлению благодатью Божией.

Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Покаявшийся, предав себя Богу, тотчас поступает под Его непосредственное руководство и приемлется Им. Кто успеет сделать это, как должно, вначале, тот спешно, ровно и благонадежно ведется Божиею благодатию к совершенству. Но на самом деле таких очень мало. Это — избранники Божии, кои, неимоверно-быстрым порывом от себя, полагали себя Богу в руки, были Им принимаемы и водимы. Таковы, например, Мария Египетская, Павел Фивейский, Марко Фраческий и другие. Их спасло одно решительное предание себя Богу. У Марии Египетской, во всех ее жестоких бранях со страстями, было правилом — повергать себя в руку Божию, и страсти отходили, известно, по подвиге. То же, без сомнения, делала она и в других случаях: обращалась, например, за вразумлением и получала его.

Но такой путь не был и не мог быть всеобщим. Он принадлежал и принадлежит особенным избранникам Божиим. Другие все зреют под видимым руководством опытных мужей. Стоя в той вере, что только Бог возращает, покаянник, чтоб успеть, непременно должен предаться отцу-руководителю. Необходимость этого представляется потому, что нет полного предания себя Богу, — недостаток, принадлежащий большинству. До него должно зреть и зреть многими опытами, а до образования его нет точки, к коей прикасалась бы руководящая рука Господня, — нет как бы повода, за который весть должно. Следовательно, без этого условия начинающий сам делать дело спасения неизбежно будет идти путем, о коем нельзя решительно сказать, что он есть путь верный, а это и опасно, и томительно для духа. Святой Антоний Великий, когда пришел к мысли, верны ли его правила, тотчас начал вопиять: "Скажи мне, Господи, путь", — и, получив уверение, успокоился. Вступающий в духовную жизнь — то же, что вступивший в обыкновенный путь. Так как путь этот нам неизвестен, то и надобно, чтобы кто-нибудь проводил нас. Самонадеянно было бы остановиться на мысли, что я и сам могу. Нет, тут ни сан, ни ученость — ничего не помогает. Не менее самонадеянно и то, если кто, без крайней нужды, имея возможность снискать руководителя, не избирает его, в той мысли, что Бог непосредственно будет руководить его. Действительно, ведение к совершенству принадлежит Богу, приявшему нас, но под руководством отца. Отец не возносит на степени, а способствует быть возводимыми от Бога. Однако ж, в обыкновенном порядке, Бог ведет нас чрез других, вразумляет, очищает, сказывает волю Свою. Оставшийся один, сам с собою, находится в крайней опасности, уже не говоря о том, что он будет биться и толочься на одном месте почти без всякого плода. Не зная ни подвигов и упражнений духовных, ни порядка в них, он будет делать только и переделывать, как взявшийся за дело не умеючи. Нередко по сей причине многие застаиваются, хладеют и теряют ревность. Но главная опасность оному — от внутренней нестройности и лести сатанинской. У начавшего внутри — туман, как от испарений смрадных, от страстей и неправых изданий из себя, из испорченных сил. Он есть у всякого, более или менее густой, судя по предшествовавшей испорченности. В тумане же этом как хорошо и верно различать предметы? Блуждающему в тумане нередко и малый ряд травяников кажется лесом или деревнею — так и начавшему в духовной деятельности неизбежно видится многое там, где ничего нет на самом деле. Вразумить и разъяснить, в чем дело, может уже только глаз опытный. Опять же он — больной: как же он будет врачом себе? Уморит и задушит он себя из одной любви к себе: ведь и тела не врачуют сами врачи. Но главнейшая при этом опасность — от сатаны. Так как он сам преимущественно своеумник, то и между людьми больше любит тех, кто руководится своим умом, — на этом он преимущественно запутывает и губит. И можно сказать, что одно это и дает ему доступ до нас, или возможность ввергать в пагубу. Кто не верит своему разуму и сердцу и, напротив, все, что есть в чувстве и мысли, предлагает на суд другого, тот, хотя бы и всеял диавол что-либо опасное и пагубное, не постраждет, потому что опытность и разум другого разгадают прелесть и предостерегут. Потому-то говорят: кто имеет руководителя и вверится ему, к тому не приступает сатана, чтобы не быть постоянно посрамляемым и не вынаружить всех своих козней. Напротив, он неотходно при том, кто верит одному себе или слагает свой разум и на него полагается. Такого, разными благовидностями, напечатлеваемыми чрез воображение, или силу мечтающую, он водит по разным распутиям, пока наконец погубит совершенно.

Судя по сим причинам, сильно уважительным, начинающий должен согласиться на то, чтобы иметь руководителя, избрать его и предаться ему. Под ним он безопасен, как под кровом и оградою, — тот уже будет ответчик и пред Богом, и пред людьми за неверности. Но то дивно, что ищущему искренно всегда подается истинный руководитель. И руководитель, кто бы он ни был, всегда дает точное и верное руководство, как скоро руководимый предается ему всею душою и верою. Сам Господь уже блюдет такого преданника. Молись — и Господь укажет руководителя; предайся руководителю — и Господь научит его, как руководить тебя».

Но также следует знать, что бывают ложные и неопытные учителя.

Григорий Синаит (из Добротолюбия, т.5, О прелести, – и о других предметах): «…Впрочем, спрашивать надлежит не всех, но одного того, кому вверено управление другими, кто блистает жизнью и, будучи, по Писанию, бедным, многих обогащает (см. 2Кор. 6,10). Было немало неопытных руководителей, повредивших многим неразумным, за которых по смерти выдержат они суд. Право руководить других принадлежит не всем, но лишь тем, которым дано божественное рассуждение, или, по апостолу, различение духов (1Кор.12,10), разделяющее мечом слово худшее от лучшего…».

Об этом более подробно будет сказано в главе «Самообольщение в духовной жизни. Ведение от врага».

Другие статьи

Ясный Свет

Ни в одной сутре, тантре или шастре даже не упоминается, чтобы кто-либо обрёл состояние Будды без учителя. В равной степени можно и самому убедиться в том, что никто и никогда не зарождал в себе в одиночку, лично и одними своими усилиями,
качеств, свойственных уровням и этапам (Пути).
Патрул Ринпоче, «Путь великого совершенства»

Мы, вообще говоря, нуждаемся в ком-то, кто направлял бы нас на Пути, обучал нас и вёл вперёд, указывая опасности по дороге и верный Путь Преодоления.

Лама как духовный родитель

Наставник, вожатый на духовном пути — это не руководитель в привычном смысле слова и не личность, оказывающая на нас своё влияние. Довольно сложно было бы очертить его роль. Пользуясь мирским примером, мы могли бы считать его как бы родителем, при этом одновременно и матерью, и отцом. Это человек, который помогает нам и направляет нас на духовном уровне, как наши родители воспитали нас на уровне мирском. Они научили нас, что делать опасно, а как поступать хорошо. Подобно этому лама учит нас на духовном уровне, что благотворно и неблаготворно, что положительно и что отрицательно. Он может направлять нас и вести к духовной зрелости. Следуя советам своих родителей мы познали и развились. Вот так же, внимая советам своих духовных родителей, мы можем постепенно культивировать добродетель, отказаться от негативного, углубить нашу внутреннюю зрелость и раскрыться духом для реализации. Как мы высоко ценим доброту наших родителей и дорожим ею, так же необходимо что бы мы, чувствуя доброту своего ламы, испытывали по отнношению к нему подобную же признательность.

Но всё же здесь есть разница в уровнях. Наши родители воспитали нас, дали нам многое и научили тому, что есть благо в этой жизни, а теперь «духовный родитель» учит нас тому, что есть благо одновременно и для нынешней жизни, и для всех грядущих существований вплоть до Пробуждения. Потому и благодарность, которую мы испытываем по отношению к нашим родителям, должна соответственно умножиться, когда речь идёт о «духовном росте».

Другое различие связано с любовью, как побудительным мотивом, действующим в родителях и в ламе. Мирские родители любят своих детей, сыновей или дочерей, но, в общем, эта их любовь только детьми и ограничивается, тогда как у ламы его любовь и сострадание распространяются на всех существ.

Ещё одно важное различие касается духовного воздействия. Наши родители помогали нам и творили для нас всяческое благо, но их доброжелательность и опека не имеют никакой связи с передачей духовного воздействия, связанного с Пробуждением и Буддой Ваджрадхарой, с наивысшим духовным достижением,— он находится в непрерывной линии передачи. Лама — носитель и выразитель наставлений и реализации, он передаёт нам Учение полезное для нашего Ума, благодаря чему мы можем воспринять духовное воздействие всех Будд.

Другое основополагающее различие связано с постижением Учения и его практическими достижениями: то чему научили нас родители, поможет нам реализоваться в этом мире — добиться положения в обществе, заработать деньги, стать богатым и обрести благоприятное мирское состояние. А посредством отношений, поддерживаемых с нашим ламой, мы сможем осуществить нечто бесконечно более глубокое, ибо эти отношения способны пробудить нас для духовной реализации, для состояния Будды, что бесценно и для этой жизни, и для иных существований, и для нас самих, и для всех существ. Поэтому деятельности ламы присуща способность порождать свершения. Он — канал, передатчик, посредством которого эти способности и осуществления могут, передаваясь, дойти до нас и помочь нам на самом глубоком уровне.

Об уровнях отношений с наставником

Всего существует три уровня, три ступени в наших отношениях с наставником, духовным учителем. Их обычно соотносят с тремя янами.

На уровне Хинаяны мы уважаем наставника и весьма благодарны ему за доброту, с которой он даёт нам Дхарму. Он называется на санскрите ачарья, по-тибетски лопён, т.е. «учитель, профессор» или упадхья, ио-тибетски кхемпо, «наставник». Это инструктор; он даёт наставления, сообщает правила поведения или следит за уставом монастыря.

В Махаяне связь с духовным учителем становится теснее, здесь он называется «духовный друг», т.е. советчик на внутреннем уровне.

Наконец, в Ваджраяне духовному другу придаётся ещё большее значение. На этом уровне он Лама (на санскрите — Гур). «Коренного ламу», т.е. ламу, который лично ведёт последователя Ваджраяны, считают Буддой Ваджрадхарой, сущностью и единством всех Будд трёх времён и десяти направлений. Он есть сущность их Тела, Речи и Ума, их добродетелей, их особых свойств и Просветленной деятельности. Таким образом, для практика Ваджраяны лама имеет предельную важность. Своими качествами он равен Будде, но более, чем другие проявления Будды, заслуживает почитания за доброту, с которой он передаёт нам наставления. Именно эта сущностная связь является основой и предпосылкой передачи духовного влияния и руководства на самом глубоком уровне, на уровне Ваджраяны.

Как Гампопа встретил Миларепу

У Гампопы было обыкновение ежедневно совершать ритуальный обход ступы. Как-то раз (а тогда в этой местности был сильный неурожай) он, идучи вокруг ступы, краем уха услышал разговор трёх голодных попрошаек.

Один сказал: «Эх, был бы я царем! Я бы тогда на всё своё ючото закатил пир»

Другой заметил: «А мне бы хоть чаем разжиться дамиской риса, – уже хорошо».

тут третий говорит: «Чего бы мне больше всего хотелось, так это встретиться с великим йогином Мипарепой. Он живёт в горах отшельником, а питаться может одним самадхи».

Услышанное имя Миларепы отозвалось в самой глубине души Гампопы. Ему немедленно захотелось разузнать о нём побольше, и он тут же подошёл к нищему: «Кто такой Миларепа? Что он делает?»

«Миларепа — это йогин, живёт в отшельничестве, это Великий Достигший, живет он в горах».

По просьбе Гампопы нищий рассказал ему, где и как найти Митрепу.

В то же время Миларепа у себя в горах давал наставление нескольким Ученикам. Вдруг он сказал: <<Через несколько дней ко мне придёт с юга замечательный монах. Это настоящий Бадхисаттва. Если кто-то из вас сможет помочь ему, это будет большой заслугой, он очень поможет вам продвинуться к Пробуждению».

Вскоре Гампопа добрался до местности, где жил Миларепа. Ему встретилась одна из учениц, слышавших предсказание. Гампопа сказал ей: «Я пришёл с юга и ищу йогина Миларепу. Не знаешь, случайно, где он?»

Женщина ответила: «Ты с юга и ты монах… Очевидно, ты и есть тот великий Бодхисцттва, приход которого предсказал Миларепа. Я приведу тебя к Миларепе, как он сам просил нас».

Гампопа подумал: «Я, очевидно, очень незаурядный человек, раз великий Миларепа сделал обо мне такое предсказание!»

И он внутренне возгордился. Когда вслед за женщиной Гампопа пришёл к месту, где жил Миларепа, тот благодаря своим сверхобычных способностям увидел состояние его Ума. И, даром что Гампопа был благородным монахом, Миларепа не приглашал его к себе целых пятнадцать дней. От ожидания гордыня Гампопы съёжилась, и, наконец, Млиарепа позвал его к себе в пещеру. Гампопа вошел и почтительно простерся трижды перед Миларепой. Затем Миларепа предложил ему сесть и со словами «Добро пожаловать! Ну-ка, выпей!» — протянул ему чашу из черепа, полную чанга.

Гампопа смутился и замялся. С одной стороны, нельзя отказываться, если тебя угощает человек, к которому ты пришёл за наставлениями, а с другой, — монаху пить спиртное не положено. Выбирать было очень тяжело. А Миларепа настаивал: «Да не увиливай ты, пей!» И тут, отбросив все колебания, Гампопа одним глотком осушил чашу.

«Молодец! Есть-таки у тебя способность воспринять все наставления линии передачи».

Гампопа надолго остался у Миларепы. Он получил наставления, практиковал их, развил глубокое их понимание и обрёл истинную реализацию.

Кьябдже Калу Ринпоче
"Просветленный разум"

Свет Ангела

КРИЗИСЫ НА ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

Автор: Роберто Ассаджиоли

Духовное развитие человека — это длительный процесс; это путешествие по чудесным странам, богатое не только удивительными событиями, но и препятствиями, опасностями. Оно связано с процессами глубокого морального очищения, полной трансформации, пробуждения многих не использовавшихся ранее способностей, роста сознания до немыслимого прежде уровня, расширения его на новые внутренние пространства. Поэтому не удивительно, что столь важные изменения проходят различные критические стадии, которые нередко сопряжены с нервными, эмоциональными и умственными расстройствами.

На пути к достижению полного Духовного сознания человек может проходить через пять критических стадий: кризисы, предшествующие Духовному пробуждению; кризисы, вызванные Духовным пробуждением; спады вслед за Духовным пробуждением; кризисы на стадии Духовного преображения и, наконец, «темная ночь Души». Рассмотрим их по порядку.

Кризисы, предшествующие Духовному пробуждению

Чтобы правильно оценить смысл странных внутренних переживаний, выступающих предвестниками Душевного пробуждения, мы скажем несколько слов о психике среднего человека. Его как бы несет течением жизни. Он принимает жизнь такой, какой она приходит, не задаваясь вопросами о ее смысле, ценности и целях.
Для человека с низким уровнем духовного развития все сводится к осуществлению личных желаний, например, он стремится к богатству, удовлетворению своих влечений и честолюбия.

Человек, духовный уровень которого несколько выше, подчиняет свои личные склонности выполнению тех семейных и гражданских обязанностей, почтение к которым заложено в него воспитанием. При этом он не задумывается над тем, откуда взялись эти обязанности, как они соотносятся между собой и т.д. Он может считать себя верующим, однако его религиозность будет поверхностной и стереотипной. Чтобы жить со спокойной совестью, ему достаточно формально выполнять предписания своей церкви и участвовать в установленных обрядах.

Короче говоря, обычный человек опирается, не задумываясь, на безусловную реальность обыденной жизни.
Он крепко держится за земные блага, которые имеют для него позитивную ценность. Таким образом, земное существование практически является для него самоцелью. Даже если он верит при этом в будущий рай, вера его является чисто теоретической и академической. Да и попасть в этот «рай» он будет стремиться как можно позже.

Тем не менее может случиться, и время от времени это случается, что этот «обычный» человек претерпевает в своей душевной жизни внезапную трансформацию, которая застает его врасплох и пугает. Иногда эта трансформация наступает в результате многих разочарований, а нередко и сильного душевного потрясения, например, вследствие потери близкого человека. Однако порой она протекает без внешних причин: среди полного благополучия и благоволения судьбы возникает неопределенное беспокойство, чувство неудовлетворенности и внутренней пустоты.

Человек страдает от отсутствия чего-то неопределенного, того, что сам он не может ни назвать, ни описать. Постепенно приходит чувство нереальности, суетности будничной жизни. Личные интересы, которые до сих пор занимали человека и целиком заполняли его, как бы блекнут и теряют свою важность и ценность. На передний план пробиваются новые вопросы: человек начинает размышлять о смысле жизни, о причинах явлений, которые прежде воспринимались как сами собой разумеющиеся — он размышляет об истоках собственного и чужого страдания, об оправдании человеческого неравенства, о происхождении и цели человеческого существования.

На этом этапе нередки заблуждения. Многие, не понимая смысла этого нового состояния Души, рассматривают его как нагромождение причуд и болезненных фантазий, поскольку оно очень мучительно, всячески стараются его подавить. Боясь «сойти с ума», они делают все возможное, чтобы вновь погрузиться в конкретную реальность, которая, как им кажется, грозит от них ускользнуть. В ходе этой борьбы некоторые с удвоенным рвением бросаются в водоворот жизни и жадно ищут новых занятий, возбуждений и ощущений.

Иногда таким путем им удается приглушить свое беспокойство, но почти никогда не удается избавиться от него совсем. Оно, это беспокойство, бродит в глубинах их существа, растворяет устои обыденной жизни и через какое-то время, иногда даже через несколько лет, с новой силой вырывается на поверхность сознания. Теперь это беспокойство становится еще мучительнее, внутренняя пустота — еще невыносимее. Человек чувствует себя уничтоженным, все, из чего состояла его прежняя жизнь, кажется сном, опадает, как пустая оболочка. В то же время новый смысл еще не появился, и порой человек не просто ничего не знает о нем, но даже не подозревает о возможности его существования.

Часто к этому страданию добавляется еще моральный кризис, пробуждается и углубляется этическое сознание, человек терзается тяжким чувством вины и раскаяния за прошлые свои дела. Он сурово судит себя и впадает в полное уныние. Естественно, в этом состоянии легко являются мысли о самоубийстве, прекращение своего физического существования кажется логическим разрешением внутреннего краха.

Отметим, что это лишь общая схема протекания подобных переживаний. В действительности здесь возможны различные индивидуальные особенности: одни вообще не испытывают острой стадии, другие оказываются в ней совершенно внезапно, без предварительных этапов, у третьих господствуют навязчивые философские сомнения, у четвертых основную роль играет моральный кризис.

Эти проявления духовного перелома очень похожи на определенные симптомы при неврастении или психастении. В частности, одним из симптомов психастении является не что иное, как утрата функционирования в реальности, другим — деперсонализация. Сходство духовного кризиса с указанными заболеваниями усиливается еще и тем, что он вызывает те же физические симптомы: истощение, нервное напряжение, бессонницу, расстройства пищеварения и кровообращения.

Кризисы, вызванные Духовным пробуждением

Установление связи между личностью и Душой, сопутствующие ему потоки света, радости и деятельной силы приносят чудесное состояние освобождения. Внутренняя борьба, страдания, неврозы и физические потрясения могут внезапно исчезнуть и часто с такой удивительной быстротой, что становится очевидно, что происходят они не от материальных причин, а от душевных страданий. В таких случаях Духовное пробуждение является исцелением в полном смысле этого слова.

Однако не всегда пробуждение совершается так просто и гармонично. Оно может само по себе вызывать сложности, расстройства и отклонения. Это касается тех людей, чей ум не вполне уравновешен, чья эмоциональная жизнь чрезмерно экзальтирована, нервная система слишком нежна или чувствительна, чтобы безболезненно выдержать резкое усиление Духовных энергий.

Когда разум слишком слаб или не подготовлен, чтобы вынести Духовный Свет, или когда человек склонен к высокомерию и эгоцентризму, внутренние события могут быть неправильно поняты. Возникает так называемое смещение уровней, перенос относительного на абсолютное, сферы личного — в Духовный мир. Таким образом, Духовная сила может привести к раздуванию личностного «я».

Несколько лет назад мне представился случай наблюдать типичный крайний случай такого рода в психиатрической больнице Ванкона. Один из ее обитателей, симпатичный старичок, спокойно и упорно утверждал, что он Господь Бог. Вокруг этого убеждения он соткал полотно фантастических идей о небесных воинствах, которыми он повелевал, о великих делах, им совершенных, и так далее. Во всем остальном он был прекрасным и любезнейшим человеком, всегда готовым услужить врачам и больным. Его разум был очень ясен и внимателен. Он был так добросовестен, что его сделали помощником аптекаря. Аптекарь доверил ему ключ от аптеки и приготовление лекарств, и от этого не было ни малейших неприятностей, если не считать исчезновения сахара, который он изымал из запасов, чтобы доставить удовольствие некоторым пациентам.

Некоторые сильные натуры в результате подъема, вызванного Духовным пробуждением, могут объявить себя пророками или реформаторами. Они возглавляют движения, основывают секты, отличающиеся фанатизмом и стремлением всех обратить в свою веру. У некоторых людей высокого уровня, но слишком сильных, в результате пережитого откровения трансцендентной и божественной стороны собственного Жуха возникает притязание на полную и буквальную тождественность со своей духовной частью. На самом же деле такая тождественность может быть достигнута лишь в результате долгого и сложного пути трансформации и перерождения личности. Поэтому их притязание не может быть удовлетворено — отсюда депрессивные состояния вплоть до отчаяния и импульсов к самоуничтожению.

У некоторых соответствующе предрасположенных людей внутреннее пробуждение может сопровождаться различными паранормальными явлениями. Они имеют видения высших ангелообразных существ, слышат голоса или испытывают автоматическое побуждение к письму. Значение таких сообщений может быть различным. В каждом случае нужна трезвая проверка и анализ без заведомого отвержения, но и без предварительного пиетета, который может внушать необычность источника их информации. Особенно осторожно следует относиться к сообщениям, которые содержат прямые приказы и требуют слепого послушания, а также к тем, в которых превозносится воспринимающий информацию — истинные Духовные учителя никогда не прибегают к таким средствам.

Следует заметить, что независимо от того, насколько истинны и значимы такие сообщения, они всегда вредны для здоровья, ибо могут в значительной степени нарушить равновесие чувств и разума.

Через некоторое время после Духовного пробуждения обычно возникает спад. Мы уже говорили о том, что гармоничный процесс духовного пробуждения вызывает ощущение радости, просветления ума, осознания смысла и цели бытия. Рассеиваются многие сомнения и решаются многие вопросы, появляется ощущение внутренней уверенности. Всему этому сопутствует переживание единства, красоты и святости жизни: пробужденная Душа изливает поток любви ко всем людям и ко всякой твари.

И в самом деле, нет ничего более радостного для сердца и более утешительного, чем соприкосновение с пробужденным, который находится в таком состоянии благодати. Кажется, что прежняя его личность с ее острыми углами и неприятными сторонами исчезла, а нам улыбается новый человек, исполненный симпатии, стремления принести радость и быть полезным окружающим, разделить с ними полученные духовные сокровища, которые он не может объять в одиночку.

Спады, следующие за Духовным пробуждением

Это состояние радости может продолжаться более или менее долго, но ему, конечно же, приходит конец. Повседневная личность с ее глубоким фундаментом лишь временно ушла с поверхности, она как бы заснула, но не исчезла и не преображена полностью. Кроме того, поток Духовного света и любви, как и все остальное в мире, ритмичен и цикличен. Следовательно, рано или поздно за приливом следует отлив.

Переживание ухода благодати очень мучительно, и в некоторых случаях оно влечет за собой сильнейший спад и серьезные расстройства. Вновь пробуждаются и с новой силой утверждают себя низменные влечения. Весь «мусор», поглощенный потоком, снова всплывает на поверхность. Между тем процесс пробуждения уже утончил этическое сознание, усилил стремление к совершенству, человек судит себя строже, безжалостнее, ему может казаться, что он пал глубже, чем прежде. Это заблуждение подкрепляется тем обстоятельством, что на поверхность выходят ранее глубоко скрытые наклонности и влечения: высокие Духовные устремления, являя как бы вызов этим силам, пробудили их и извлекли из бессознательного.

Спад может заходить так далеко, что человек начинает отрицать духовную значимость своего внутреннего опыта. В его внутреннем мире царят сомнение и самоунижение, он поддается искушению считать все, что с ним случилось, иллюзией, фантазией, сентиментальными «сказками». Он может стать ожесточенным и саркастичным, цинично высмеивать себя и других, отрекаться от своих идеалов и устремлений. Но несмотря на все усилия, он уже не волен вернуться в прежнее состояние. Красота и чудо того, что он пережил, остаются в нем и не забываются. Он уже не может просто жить мелкой будничной жизнью, его терзает и не дает покоя Божественная тоска. В целом реакция крайне болезненна, с приступами отчаяния и мыслями о самоубийстве.

Подобные чрезмерные реакции преодолеваются ясным пониманием того, что происходит, и тем самым осознанием единственного пути для преодоления трудностей. Именно в этом человеку необходима помощь со стороны. Нужно помочь ему осознать, что состояние благодати не может длиться вечно и что последующая реакция естественна и неизбежна. Прекрасное состояние, пережитое им, было подобно взлету к озаренным солнцем вершинам, с которых видна вся картина мира. Но каждый полет рано или поздно приходит к концу. Мы снова возвращаемся на равнину и потом медленно, шаг за шагом, преодолеваем крутой подъем, ведущий к вершине. И осознание того, что пережитый спуск или «падение» — естественный процесс, через который все мы должны пройти, утешает и ободряет странника, помогая собрать силы, чтобы начать уверенный подъем.

Кризисы на стадии Духовного преображения

Упомянутый подъем в действительности состоит в полной трансформации и перерождении личности. Это длительный и сложный процесс, включающий различные фазы: фазу активного ощущения с целью устранения препятствий потоку Духовных сил; фазы развития внутренних способностей, прежде скрытых или слабо выраженных; фазы, в течение которой личность должна безмолвно и кротко давать Духу работать с собой, мужественно и терпеливо перенося неизбежные страдания. Это время, полное перемен, когда свет и тьма, радость и боль сменяют друг друга.

Нередко силы и внимание человека на этом этапе настолько поглощены тяжкими и порой мучительными внутренними событиями, что он плохо справляется с разнообразными требованиями внешней личности жизни. Посторонний наблюдатель, оценивающий такого человека с точки зрения его нормальности и практической эффективности, скорее всего придет к выводу, что он как бы стал «хуже», «стоит» меньше, чем раньше. Так внутренние проблемы духовно развивающегося человека усугубляются непониманием и несправедливыми оценками семьи, друзей и даже врачей. Не раз слышит он неодобрительные замечания о пагубном воздействии духовных стремлений и идеалов, лишающих человека его достоинств в практической жизни. Подобные суждения часто вызывают глубокую подавленность, душевное смятение и уныние.

Это испытание, как и другие, должно быть преодолено. Оно учит справляться с личной чувствительностью и помогает выработать твердость и независимость суждений. Поэтому следует не сопротивляться такому испытанию, а терпеливо принять его. Если же близкие поймут состояние человека в этой ситуации, они могут оказать ему важную помощь, избавить от лишних страданий. Речь идет лишь о некотором переходном периоде, когда человек оставил прежнее состояние, но еще не достиг нового. Так гусеница, которая превращается в бабочку, должна пройти стадию куколки, стадию беспомощности и бессознательности.

В отличие от гусеницы, человек лишен той безопасности и тишины, в которой бабочка проходит свою метаморфозу. Он должен, особенно в наше время, оставаться на своем месте и по мере сил выполнять долг перед семьей и обществом, профессиональные обязанности — так, как если бы в его внутреннем мире не происходило ничего особенного. Выпадающая ему задача очень трудна. Можно сравнить ее с проблемой, стоящей перед английскими инженерами, которые должны были перестраивать здание лондонского вокзала, не прерывая движения поездов ни на один час.

Не удивительно, что столь сложная задача порой вызывает такие нервные и душевные расстройства, как истощение, бессонница, подавленность, раздражительность, которые в свою очередь, вследствие тесного взаимодействия Духа и тела, могут вести к различным физическим симптомам. Чтобы помочь в такой ситуации, необходимо прежде всего распознать истинную причину болезни и оказать больному правильную психиатрическую помощь, иначе чисто физическое лечение и прием лекарств лишь смягчат неблагополучие, но никак не подействуют на душевно- духовные корни недуга.

Иногда эти расстройства происходят от перегрузки — от чрезмерных усилий, направленных на то, чтобы ускорить Духовное развитие. Следствием таких усилий становится не трансформация, а вытеснение низших компонентов, обострение внутренней борьбы с соответствующим нервным и душевным перенапряжением. Слишком ревностно стремящиеся к совершенству должны постоянно помнить, что работа по их внутреннему перерождению осуществляется Духом и Духовными энергиями. Их же личностная задача — призвать к себе эти силы через внутреннее самоотвержение, молитву и правильное состояние Души, стремиться устранить то, что может мешать свободному воздействию Духа. Помимо этого, им остается лишь с терпением и доверием ожидать развертывания духовного действия в Душе.

Другая, в некотором смысле противоположная трудность — справляться с особо мощным потоком Духовной Силы. Эта драгоценная энергия легко может растрачиваться в избытке чувств и излишней лихорадочной деятельности. В некоторых случаях эта энергия, напротив, слишком сдерживается, накапливается, недостаточно реализуется в деятельности, так что в конечном итоге ее давление также порождает внутренние расстройства. Так сильный электрический ток плавит проводник, вызывая короткое замыкание. Таким образом, следует научиться разумно управлять потоком Духовных энергий; не растрачивая, использовать их в плодотворной внутренней и внешней деятельности.

Тёмная ночь Души

Когда процесс трансформации достигает высшей точки, решающий, последний его этап нередко сопровождается сильными страданиями и внутренней омраченностью. Христианские мистики называли это состояние «темная ночь Души». Внешне оно напоминает болезнь, которую психиатры называют депрессивным психозом или меланхолией. Ее признаки: состояние тяжелой подавленности вплоть до отчаяния; выраженное чувство собственной недостойности; острое самоосуждение — совершенно безнадежен и проклят; угнетающее чувство парализованности ума, утрата силы воли и самоконтроля, сопротивление и торможение по отношению к любым действиям. Некоторые из этих симптомов могут появляться в менее выраженной форме и на предшествующих стадиях, не достигая, однако, напряженности «темной ночи Души».

Это своеобразное и плодотворное переживание, чем бы оно ни казалось, не порождается чисто болезненным состоянием. Оно имеет Духовные причины и глубокое Духовное значение.

Вслед за этим так называемым «мистическим распятием» или «мистической смертью» наступает победное воскрешение, и с ним кончаются страдания и недуги. Оно несет с собой полное выздоровление и вознаграждает за все пережитое.

Выбранная тема заставила нас заниматься почти исключительно негативными и необычными сторонами внутреннего развития. Это вовсе не означает, что люди, идущие по Пути Духовного роста, испытывают нервные расстройства чаще других. Отметим следующее. Во-первых, у многих духовное развитие протекает гармоничнее, чем в описанных случаях, внутренние трудности преодолеваются, и человек переходит с этапа на этап без нервных реакций и без особых физических недомоганий.

Во-вторых, нервные и психические расстройства у обычных людей нередко протекают тяжелее и хуже поддаются лечению, чем те, что имеют духовные причины. Расстройства обычных людей часто связаны с сильными конфликтами страстей, или конфликтами бессознательных влечений с созидательной личностью, или же они порождаются чьим-то противодействием их собственным эгоистическим требованиям или желаниям. Обычных людей бывает труднее лечить, так как высшие их аспекты слишком слабо развиты и мало на что можно опереться, чтобы убедить их подчинить себя той самодисциплине, которая позволит восстановить внутреннюю гармонию и здоровье.

В-третьих, страдания и болезни тех, кто идет по пути духовного роста, какие бы тяжкие формы они порой ни принимали, в действительности — лишь временные реакции, как бы «отходы» органического процесса роста, ведущего к внутреннему перерождению. Поэтому они часто сами по себе исчезают, когда проходит вызвавший их кризис, либо относительно легко устраняются правильным лечением.

В-четвертых. Страдания, вызванные отливом духовной волны, с лихвой возмещаются не только периодами прилива и внутреннего подъема, но и верой в значимую и высокую цель, ради которой происходит внутреннее путешествие. Предвидение победы — очень большая побудительная сила и утешение, неиссякаемый источник мужества. Этот образ мы должны возбуждать в себе сколь можно ярко и часто помогать в этом нашим спутникам. Ибо это едва ли не самая лучшая помощь, которую мы можем оказать. Мы должны стремиться как можно выразительнее представить себе благость победившей и освобожденной Души, которая сознательно причащается мудрости, силе и любви Божественной жизни, увидеть внутренним взором осуществление на земле Царства Божьего во славе Его, совершенство, которое являет собой картина освобожденного человечества, — новорожденного творения, полного Божественного ликования. Подобные видения давали великим мистикам и святым с улыбкой переносить внутренние страдания и физические муки.

Спустимся теперь с этих высот на некоторое время в долину, где люди «трудятся в поте лица». Если взглянуть на проблему с точки зрения медицины и психологии, то следует разобраться в одном важном вопросе. Мы уже сказали, что хотя расстройства, сопутствующие кризисам духовного развития, напоминают некоторые болезни, и иногда даже неотличимы от них, на самом деле причины их и значение совершенно различны и в определенном смысле даже противоположны. Соответственно и лечение их должно быть разным.

Нервные симптомы обычных больных имеют, как правило, регрессивный характер, так как эти больные неспособны к той внутренней и внешней адаптации, которую требует нормальное развитие личности. Так, некоторым не удается освободиться от эмоциональной зависимости от родителей, и они остаются в этом состоянии детской зависимости от родителей или тех, кто их представляет, хотя бы символически. Иногда у больных не хватает собственной воли справляться с трудностями обычной семейной или социальной жизни. Сами того не сознавая, они ищут в бегстве в болезнь освобождения от своих обязанностей. В других случаях причиной болезни служит эмоциональная травма, например, разочарование или потеря; будучи не в силах принять ситуацию, человек реагирует на нее болезненно.

До всех приведенных случаях речь идет о конфликте между сознательной личностью и низшими импульсами, которые, работая в сфере бессознательного, начинают частично преобладать над силами сознания. Страдания же, вызванные ходом Духовного развития, наоборот, носят выражено прогрессивный характер. Это следствие напряжения, связанного с ростом или борьбой между личностью и идущими сверху энергиями.

Таким образом, эти два типа расстройств следует рассматривать совершенно различными способами. При недугах первого рода специалист должен помочь пациенту вернуться в состояние нормального человека. Для этого ему необходимо освободить пациента от вытеснений и запретов, чувства страха и зависимости, чрезмерного эгоцентризма и ложных оценок, искаженного представления о реальности. Его задача — привести человека к объективному и разумному видению нормальной жизни, к полному осознанию собственных обязанностей и прав других людей. Незрелые и конфликтующие между собой факторы должны быть развиты и приведены в согласие, таким образом реализуется успешный личностный психосинтез.

Что касается второй группы, то задача внутренней гармонизации состоит в том, чтобы новые Духовные энергии были ассимилированы уже сложившейся нормальной личностью, то есть речь идет о Духовном психосинтезе высокого внутреннего центра.

Специалист, не понимающий проблемы последних, не знающий о возможностях духовного развития или отрицающий его, может усилить, а не облегчить трудности. Такой специалист способен обесценить или осмеять неуверенные еще духовные стремления человекаа, рассматривая их как пустые фантазии, или, в лучшем случае, как чистую сублимацию. С его помощью человек придет к выводу, что лучшее для него — ужесточить личностную защиту и полностью игнорировать голос Души. Но от этого его состояние только ухудшится, борьба — обострится, освобождение — замедлится.

Напротив, специалист, который сам идет по Пути Духовного развития или, по крайней мере, осознает Духовную реальность, может оказать огромную помощь нашему пациенту. В то время, когда человек еще находится в стадии неудовлетворенности, беспокойства, бессознательных стремлений, утратив интерес к обыденной жизни, но не имея представления о высшей реальности, пока он ищет облегчения вовсе не там, где оно возможно, и теряется в тупиках, в это время раскрытие истинной причины его страданий может помочь найти правильный выход в пробуждении Души.

Человеку, находящемуся на второй стадии Духовного Пути, чувствующему себя счастливым в Духовном Свете, в атмосфере блаженных полетов в неосознаваемых высотах, очень важно раскрыть природу и цели его переживаний, предупредить об их временности, о превратностях его грядущих странствий. Тогда наш странник не будет застигнут врасплох состоянием спада, не разочаруется, не окажется во власти сопутствующих спаду сомнений и уныния. Если такое предупреждение вовремя не подоспело и человек нуждается в лечении в период депрессивной реакции, то его важно убедить в том, что это его состояние временное, и он обязательно выйдет из него.

На четвертой стадии, когда человек попадает в «яму» на Пути восхождения, работа помощи особенно сложна. В общем виде она разделяется на следующие задачи. Во-первых, объяснить пациенту смысл его внутреннего переживания и то, как следует вести себя в данной ситуации; во-вторых, показать, как может человек управлять глубинными влечениями, не вытесняя их в сферу бессознательного, в- третьих, помочь в преобразовании и использовании собственных психических энергий; в-четвертых, научить овладеть входящим в его сознание потоком Духовных энергий и использовать его; в-пятых, осуществить руководство и сотрудничество при воссоздании личности пациента, то есть при собственном психосинтезе.

В период «темной ночи Души» помощь особенно затрудняется тем обстоятельством, что человек как бы находится в плотном тумане, он погружен в свои страдания, и свет Духа не достигает его сознания. Единственное, что можно сделать, — это неустанно повторять, что состояние его лишь временное, а не постоянное, поскольку именно уверенность в последнем повергает пациента в глубокое отчаяние. Мы также рекомендуем настойчиво внушать ему, что эти муки, сколь бы тяжкими они ни были, обладают такой Духовной ценностью, содержат в себе зародыш столь высокого счастья, что придет время, когда он будет благословлять их. Так мы поможем пациенту перенести страдание с покорностью и смирением.

Следует заметить, что описанные психологические и духовные средства ни в коей мере не исключают физического лечения, лишь бы оно облегчало страдания. Особенно ценны те средства, которые поддерживают целительные силы природы: здоровое питание, упражнения по релаксации, соприкосновение с природными элементами, подходящий ритм различных видов физической деятельности.

Лечение могло бы очень продвинуться и благодаря соответствующей подготовке персонала, способного осуществлять все детали лечения. Наконец, важно, чтобы публика, общественность хотя бы в общих чертах знала об основных взаимосвязях между нервно-психическими и духовными кризисами. Тогда семья могла бы помогать больному и врачу, а не создавать дополнительные трудности своим невежеством, предрассудками и сопротивлением. Если бы нам удалось обеспечить такую подготовку врачей, персонала, общественности, то это бы устранило множество страданий, и многие странники на Пути Духа легче достигали своей цели: соединения с Божественным.